佛學經典語錄：

1、一花一世界，一草一天堂，一樹一菩提，一葉一如來，一砂一極樂，一石一乾坤，一方一凈土，一笑一塵緣，一念一清凈。

2、菩提本無樹，明境亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。

3、與其說是別人讓你痛苦，不如說自己的修養不夠。

4、如果你不給自己煩惱，別人也永遠不可能給你煩惱。因為你自己的內心，你放不下。

5、好好的管教你自己，不要管別人。

6、不寬恕眾生，不原諒眾生，是苦瞭你自己。

7、別說別人可憐，自己更可憐，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？

8、福報不夠的人，就會常常聽到是非；福報夠的人，從來就沒聽到過是非。

9、人生八苦：生、老、病、死、愛別離、怨長久、求不得、放不下。

10、命由己造，相由心生，世間萬物皆是化相，心不動，萬物皆不動，心不變，萬物皆不變。

11、一念愚即般若絕，一念智即般若生。

12、笑著面對，不去埋怨。悠然，隨心，隨性，隨緣。註定讓一生改變的，隻在百年後，那一朵花開的時間。

13、一切皆為虛幻。凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來。

14、坐亦禪，行亦禪，一花一世界，一葉一如來，春來花自青，秋至葉飄零，無窮般若心自在，語默動靜體自然。

15、一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

制之一處無事不辦

坐禪此一法，乃修行必經之路。何為禪？‘禪’不是中文，是梵文Dhyana之簡稱，此雲‘思惟修’，亦雲‘靜慮’。由於中國人喜歡省略，而謂之‘禪’，故有‘坐禪’或‘打坐’等名詞。顧名思義，‘打坐’是要坐，坐著為什麼？為攝心。一般人雖然坐在那裡，但心不在焉。心到何處去瞭？打妄想去瞭，忽然而東，忽然而西，忽然而南，忽然而北。不用花錢便坐上火箭各處跑，妄想紛飛，不容易控制。

人為什麼沒有智慧？就因為心到處跑。人為什麼一天比一天老？因為心各處馳逐。比如一部新車子，你亂去駕駛，必定用很多汽油，且又浪費很多汽油，結果車身及件都產生很多毛病，把車子弄壞。人的身體亦同此理，你若不懂好好管它，讓它任意到各處跑，也必定浪費很多汽油。什麼是汽油？就是你寶貴的精神。不管你添多少汽油，也把它耗費瞭。像人天天吃補品，說有營養能補助身體，可是你若不懂珍惜自己的精神，到處外馳，則吃多少補品也補不瞭所丟掉的精神。所以諺雲‘制之一處，無事不辦’，必要把心收攝回來，使他定在一處，才不致浪費精神、透支精神。比如你懂得開車，不使它橫沖直撞，則不會遇到意外，而車子也能用很久。同理，人的身體若懂得修養，則身不會老，且不會死。

拈花示眾以心印心

參禪，乃釋迦牟尼佛在靈山會上拈花示眾，所傳之微妙心印法門。迦葉祖師當時明白佛的意旨，遂破顏微笑，自此佛祖心印法門便有得傳承。本來迦葉祖師已一百多歲，且他修頭陀行，常抖擻精神用功，不會隨便笑，這次微笑，是因為他得到佛陀‘以心印心’之表示。

靜慮才能夠有禪

禪，翻譯為靜慮，因為你靜慮才能夠有禪，你若不靜慮就沒有禪。定，就是不動的意思，不動就是定，你若動瞭就不定。

‘禪悅為食’，‘禪定現前’。你修道打坐，坐禪，坐禪，禪要坐；你坐，才能功夫現前。不是一打坐就睡覺，這不是坐禪，是睡禪。睡不是禪，睡也不是定，禪不可睡。禪定樂，在一入定的時候就和睡覺不同。睡覺時，已經失去你的靈知靈覺，沒有知覺性，糊糊塗塗睡著瞭，什麼事情也不知道瞭。入定就是端然正坐，他坐得腰非常的直，頭也是直的，不會低頭，不會歪歪脖子。

怎麼叫定力呢？定有個力量，這個力量就支持你的身體不歪不斜，不前俯，不後仰，這是得到禪定瞭。定裡邊就有一種快樂，這一種快樂是說不出來，沒有法子形容，就是超過思慮，超過你心所思慮的，所以說‘言語道斷’，‘心行處滅’，得到這一種禪定的樂。這種樂，也是繼續繼續不斷的快樂。

你有瞭禪定的樂，就生出瞭一種勇猛精進心。這不是普通的勇猛精進心，是一種大的勇猛精進心，當中有大的禪定快樂。這一種勇猛精進是很堅固，很有力量。這一種力量是沒有任何的力量可以擋得住它。

思惟修減少妄想

坐禪又叫‘思惟修’。從此三個字觀之，坐禪不可能沒妄想，一定會有妄想，如水波浪。為什麼水裡有波浪？因為有風之緣故。我們坐禪，為什麼打妄想？因為自性裡猶存虛妄，虛妄如風，妄想就如水中波浪。

現在打坐要‘靜慮’，就是要停止妄風。‘思惟修’，即是要減少妄想，停止心裡之波浪。‘靜’，即是令它不動，‘慮’，即念慮；念慮不起，能生定力。定力生出，久而智慧現前；有瞭智慧，能照瞭諸法實相，即‘一念不生全體現’。靜慮到極點，一絲妄想也無，便能入定，而本有智慧現前，才真能明白做人之根本道理，不被外物所動搖，外面的萬事萬物不能動搖你的心，才算‘如如不動，瞭瞭常明。’此時，稱譏苦樂利衰毀譽，這八風皆不能動搖你的心。

人稱贊你、譏諷你；你若遇著苦（逆）或樂（順）境，仍然保存著「順逆皆精進，苦樂不動心。’的態度。利，是利益自己的事；衰，令你損減之事；毀，是毀謗；譽，是贊譽。能夠‘八風吹不動，端坐紫金蓮’，不被八風吹動，就是‘思惟修’、‘靜慮’的表現。不為外物所搖，才能明白怎樣打坐。

頓悟無生知見力

參禪即是心念不動，是為之‘靜’。禪門是向上一法，單刀直入，離開心意識參，因此說‘瞭卻心’。這個‘心’也包括‘意識’活動，要把這種種的妄心活動停止，方為之靜慮。如此，則‘頓悟無生知見力’，獲無生法忍，證得‘暖’、‘頂’、‘忍’、‘世第一’，四加行。

1. 暖：是坐到有點暖氣。

2. 頂：功夫已達到頂點。

3. 忍：這時很難忍，但仍然要忍可於心。

4. 世第一：成為世出世之大丈夫。

欲證得此四位，先要懂得如何靜慮，即是不動心意識。我們的思慮如水波浪，不能靜止。坐禪是要心意識之念慮不動搖，使它自然停止。止瞭，就是靜慮；靜到極點，便生出智慧；生出智慧，便會發光。所謂‘靜極光通達’，也即是‘頓悟無生知見力’。能夠瞭卻心意識，得到無生知見力，才能開大智慧。

輕安滋味妙無窮

什麼是禪味？就是得到禪定的快樂，得到輕安的滋味。這種滋味奧妙無窮，不可以心思，不可言議，身歷其境的人才能體會，才能領受。好像如人飲水，冷暖自知，隻可意會，不可言傳。各位想要知道這種禪味是甜是苦，要努力參禪，到瞭相當境界時，自然曉得其中滋味，所以要參，參到水落石出時，就得到禪味。禪不是說的，而是參的，所以禪宗是不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛的法門。

參禪的人，參到火候到的時候絕對不發脾氣，不與人爭論，到瞭無爭三昧的境界。也不求名，也不求利，看富貴為花間露水，看功名為瓦上霜片，頃刻就消逝無蹤。

參考資料：#a02制之一處無事不辦

坐禪此一法，乃修行必經之路。何為禪？‘禪’不是中文，是梵文Dhyana之簡稱，此雲‘思惟修’，亦雲‘靜慮’。由於中國人喜歡省略，而謂之‘禪’，故有‘坐禪’或‘打坐’等名詞。顧名思義，‘打坐’是要坐，坐著為什麼？為攝心。一般人雖然坐在那裡，但心不在焉。心到何處去瞭？打妄想去瞭，忽然而東，忽然而西，忽然而南，忽然而北。不用花錢便坐上火箭各處跑，妄想紛飛，不容易控制。

人為什麼沒有智慧？就因為心到處跑。人為什麼一天比一天老？因為心各處馳逐。比如一部新車子，你亂去駕駛，必定用很多汽油，且又浪費很多汽油，結果車身及件都產生很多毛病，把車子弄壞。人的身體亦同此理，你若不懂好好管它，讓它任意到各處跑，也必定浪費很多汽油。什麼是汽油？就是你寶貴的精神。不管你添多少汽油，也把它耗費瞭。像人天天吃補品，說有營養能補助身體，可是你若不懂珍惜自己的精神，到處外馳，則吃多少補品也補不瞭所丟掉的精神。所以諺雲‘制之一處，無事不辦’，必要把心收攝回來，使他定在一處，才不致浪費精神、透支精神。比如你懂得開車，不使它橫沖直撞，則不會遇到意外，而車子也能用很久。同理，人的身體若懂得修養，則身不會老，且不會死。

拈花示眾以心印心

參禪，乃釋迦牟尼佛在靈山會上拈花示眾，所傳之微妙心印法門。迦葉祖師當時明白佛的意旨，遂破顏微笑，自此佛祖心印法門便有得傳承。本來迦葉祖師已一百多歲，且他修頭陀行，常抖擻精神用功，不會隨便笑，這次微笑，是因為他得到佛陀‘以心印心’之表示。

靜慮才能夠有禪

禪，翻譯為靜慮，因為你靜慮才能夠有禪，你若不靜慮就沒有禪。定，就是不動的意思，不動就是定，你若動瞭就不定。

‘禪悅為食’，‘禪定現前’。你修道打坐，坐禪，坐禪，禪要坐；你坐，才能功夫現前。不是一打坐就睡覺，這不是坐禪，是睡禪。睡不是禪，睡也不是定，禪不可睡。禪定樂，在一入定的時候就和睡覺不同。睡覺時，已經失去你的靈知靈覺，沒有知覺性，糊糊塗塗睡著瞭，什麼事情也不知道瞭。入定就是端然正坐，他坐得腰非常的直，頭也是直的，不會低頭，不會歪歪脖子。

怎麼叫定力呢？定有個力量，這個力量就支持你的身體不歪不斜，不前俯，不後仰，這是得到禪定瞭。定裡邊就有一種快樂，這一種快樂是說不出來，沒有法子形容，就是超過思慮，超過你心所思慮的，所以說‘言語道斷’，‘心行處滅’，得到這一種禪定的樂。這種樂，也是繼續繼續不斷的快樂。

你有瞭禪定的樂，就生出瞭一種勇猛精進心。這不是普通的勇猛精進心，是一種大的勇猛精進心，當中有大的禪定快樂。這一種勇猛精進是很堅固，很有力量。這一種力量是沒有任何的力量可以擋得住它。

思惟修減少妄想

坐禪又叫‘思惟修’。從此三個字觀之，坐禪不可能沒妄想，一定會有妄想，如水波浪。為什麼水裡有波浪？因為有風之緣故。我們坐禪，為什麼打妄想？因為自性裡猶存虛妄，虛妄如風，妄想就如水中波浪。

現在打坐要‘靜慮’，就是要停止妄風。‘思惟修’，即是要減少妄想，停止心裡之波浪。‘靜’，即是令它不動，‘慮’，即念慮；念慮不起，能生定力。定力生出，久而智慧現前；有瞭智慧，能照瞭諸法實相，即‘一念不生全體現’。靜慮到極點，一絲妄想也無，便能入定，而本有智慧現前，才真能明白做人之根本道理，不被外物所動搖，外面的萬事萬物不能動搖你的心，才算‘如如不動，瞭瞭常明。’此時，稱譏苦樂利衰毀譽，這八風皆不能動搖你的心。

人稱贊你、譏諷你；你若遇著苦（逆）或樂（順）境，仍然保存著「順逆皆精進，苦樂不動心。’的態度。利，是利益自己的事；衰，令你損減之事；毀，是毀謗；譽，是贊譽。能夠‘八風吹不動，端坐紫金蓮’，不被八風吹動，就是‘思惟修’、‘靜慮’的表現。不為外物所搖，才能明白怎樣打坐。

頓悟無生知見力

參禪即是心念不動，是為之‘靜’。禪門是向上一法，單刀直入，離開心意識參，因此說‘瞭卻心’。這個‘心’也包括‘意識’活動，要把這種種的妄心活動停止，方為之靜慮。如此，則‘頓悟無生知見力’，獲無生法忍，證得‘暖’、‘頂’、‘忍’、‘世第一’，四加行。

1. 暖：是坐到有點暖氣。

2. 頂：功夫已達到頂點。

3. 忍：這時很難忍，但仍然要忍可於心。

4. 世第一：成為世出世之大丈夫。

欲證得此四位，先要懂得如何靜慮，即是不動心意識。我們的思慮如水波浪，不能靜止。坐禪是要心意識之念慮不動搖，使它自然停止。止瞭，就是靜慮；靜到極點，便生出智慧；生出智慧，便會發光。所謂‘靜極光通達’，也即是‘頓悟無生知見力’。能夠瞭卻心意識，得到無生知見力，才能開大智慧。禪] 佛教"禪那"的簡稱，梵語的音譯。也有譯為"棄惡"或"功德叢林"者。其意譯為"思維修"或"靜慮"。是佛教的一種修持方法，其中有祖師禪與佛祖禪的區別。言思維修是依因立名，意指一心思維研修為因，得以定心，故謂之思維修。言靜慮者是依體立名。其禪那之體，寂靜而具審慮之用者，故謂之靜慮。靜即定，慮即慧，定慧均等之妙體曰"禪那"。也就是佛傢一般講的參禪。虛靈寧靜，把外緣(外在事物)都摒(bing)棄掉，不受其影響；把神收回來，使精神返觀自身(非肉身)即是"禪"。

——轉貼自：《智能氣功名詞釋義》

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凡是對佛教有研究的人都知道，這個題目嚴格說來是有問題的，因為禪是不能講的。禪的境界是言語道斷，心行處滅，是與思維言說的層次不同的；但是，「妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會」。為瞭把禪的境界介紹給大傢，不得已，仍然要藉言語來說明。

現在的社會到處煩亂，物質生活奢侈浮華；但是，有不少人卻感到生活空虛，精神焦慮，苦痛倍增。所以，這個能解決生命問題，提高生命境界的禪學，乃在世界各地，引起知識份子和社會人士的重視。

「禪」可以開拓我們的心靈，啟發人們的智能，引導我們進入更超脫的自由世界。禪合乎真善美的條件；雖然不容易談，可是要知道什麼是禪，那我們就不能不盡力弄清楚。現在我分成三個部分來敘述，這三部分是禪的歷史、禪的內容與禪的修法。

一．禪的歷史

佛陀談經三百餘會，說法四十九年，三藏十二部經典浩瀚無涯，可是，這些無數的文字般若，與禪宗的起源並沒有直接的關系。相傳有一天，佛陀在靈山會上，登座拈起一朵花展示大眾，當時眾人都不明所以，隻有大迦葉微笑瞭一下，佛陀當時就說：「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。」佛陀於是將法門付囑大迦葉，禪宗就這樣開始傳承下來。

印度禪師代代相傳，第二十八祖菩提達摩到中國來，時值南朝梁武帝在位。梁武帝篤信佛法，曾經三次舍身同泰寺，佈施天下僧眾，造橋建廟，依常人眼光看，真是功德無量。當達摩祖師見梁武帝時，梁武帝問他說：『我所做的這些佛教事業有無功德？』

達摩祖師說：『並無功德。』

梁武帝被潑瞭一盆冷水，心想我如此辛勞，怎麼會毫無功德？所以，他對達摩祖師的回答，並不滿意。

其實，從深一層面來說，梁武帝所得的隻是人天果報，應屬福德，並非功德。在禪的立場看，達摩祖師所說，正是直心之言，但是卻不得梁武帝的欣賞，因此，達摩乃轉往嵩山少林寺面壁。

從這一段記載中，我們可以體會到禪的高妙，確實不能以一般的見解去論斷的。像梁武帝的這種用心，隻求為善得福，並不是禪宗的究竟目標，即使有所得，也是人天福報而已，在禪師的眼裡，是與開悟的道無關。

神光慧可，河南人，少年精通世學，壯年在龍門香山出傢，後入嵩山少林寺，拜謁達摩，要求開示，並請為入室弟子，達摩不準許，神光遂在門外佇候。時值風雪漫天，過瞭很久，雪深及腰。達摩見他確實真誠求法，允許入內。並問他：『汝究竟來此所求何事？』

神光答道：『弟子心未安，乞師安心。』

達摩喝道：『將心拿來，吾為汝安！』

神光愕然地說：『覓心瞭不可得！』

達摩這時居然說道：『吾與汝安心竟！』

神光慧可豁然大悟。煩惱本空，罪業無體，識心寂滅，無妄想動念處，是即正覺，就是佛道。若能會心，佛性當下開顯。

我們一般稱達摩為中國禪宗始祖，而慧可就是二祖。

後來慧可傳三租僧璨，僧璨傳四祖道信，道信傳五祖弘忍。

神秀博通三藏，為五祖弘忍座下的大弟子，講經說法，教化四方，當時的人，莫不以其為五祖的傳人。這時卻從南方來瞭一個惠能，根性甚利，雖處南蠻猶獦獠之地，求法熱忱，並不落人之後。

當他見到五祖時，五祖曾試探他說：『南方人沒有佛性。』

當時惠能答道：『人有南北，佛性豈有南北？』

五祖經他這一反駁，知道這人是頓根種姓，非常人所及。為瞭考驗他的心志，就要他到柴房舂米，暫避眾人耳目。

後來，五祖令眾人各舉一偈，以為傳法的依據，若是見性，即得衣缽，成為五祖傳人。這時大眾都以為衣缽非神秀莫屬，所以沒有人敢與他競爭。

當時，神秀日夜思量，終於提出一偈：

「身是菩提樹，心如明鏡臺；

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

這一偈子，五祖認為雖然不錯，但卻仍未能見性。所以衣缽沒有傳給他。

惠能在柴房裡得悉此事，心想我也來呈一偈如何？遂央人替他把偈語題在墻上。這偈語是這樣的：

「菩提本無樹，明鏡亦非臺；

本來無一物，何處惹塵埃。」

五祖見瞭，知道惠能已經見性。為恐其招忌，乃著人將偈拭去。然後到柴房敲門。問道：『米熟瞭沒有？』

惠能答曰：『早就熟瞭，隻等著篩耳。』

五祖遂又在門上敲瞭三下，惠能會意，乃在半夜三更，到五祖座下，請他開示。

五祖傳授他《金剛經》，至「應無所住而生其心」時，惠能頓然大悟。五祖遂將衣缽傳他，並命他南行，以待時機。五祖送到江邊說：『我操船送你。』

惠能說：『迷時師度，悟時自度。』遂自行到南方弘化，終成為震爍古今的六祖。

從這些歷史記載，可知禪的風格確是相當獨特的，所謂教外別傳，不立文字，實是得其真機。但是由於禪門宗旨，並非人人能解，所以也常受人曲解。然而禪的機鋒教化，都是明心見性之方，全是依人的本性而予以揭露。他的原則是建立在「眾生皆有佛性，人人皆可成佛」的道理上。所以進一步言「放下屠刀、立地成佛」又有多少人能把握這一層的意義？梁武帝的希求人天福報，不就是典型的一例嗎？至於今天誰才能直探禪門本源？這就要靠眾生求法的宏願和實踐瞭！[禪] 佛教“禪那”的簡稱，梵語的音譯。也有譯為“棄惡”或“功德叢林”者。其意譯為“思維修”或“靜慮”。是佛教的一種修持方法，其中有祖師禪與佛祖禪的區別。言思維修是依因立名，意指一心思維研修為因，得以定心，故謂之思維修。言靜慮者是依體立名。其禪那之體，寂靜而具審慮之用者，故謂之靜慮。靜即定，慮即慧，定慧均等之妙體曰"禪那"。也就是佛傢一般講的參禪。虛靈寧靜，把外緣(外在事物)都摒(bing)棄掉，不受其影響；把神收回來，使精神返觀自身(非肉身)即是“禪”。 禪不是佛教專有的，禪是人人本具的，禪心如寶藏，要好好開發。求法，就是要開發我們內在的智慧。用感覺去應對世間，不是真的美好；用禪心去體會人生，將我們的菩提心、般若心、禪心提出來，才是真美好。禪如畫，可以美化環境；如鹽，可以促進食欲；如花，讓人欣賞；如胭脂，讓人亮麗。禪是幽默，是大自然，是我們的心，是我們的本來面目。

禪並非是很“神妙”的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受欲念牽累，到處充滿生命力，正可以扭轉現代人生活的萎靡。禪，就如山中的清泉，可以洗滌心靈的塵埃；如天上的白雲，讓您漂流四方，任運逍遙。古德參禪，重在明心見性，而不在意是否成佛，因為，心外的知識並不重要，內心的悟道不能沒有。

禪不僅僅限於打坐而已，隨時隨地的舉手投足、擔柴運水、飲食睡眠，都充滿禪機。禪是無所不在，遍於一切的。禪是揚棄既定的“定式”觀念，在違逆的人情中，見至情至性的奇峰。禪師們往往以“無理”對待有理，以“無情”對待有情，來顯示他高妙的智能與深沉蘊藉的慈悲。

禪不是離開生活，也不是閉關到深山裡自我瞭斷，而是言行動靜中修道，在生活上自然表現出平常心，不起分別妄想，這衣食住行裡就有禪。禪是一種歡喜自在，同樣吃飯睡覺，有禪沒有禪，味道就是不一樣。禪不是向外尋求的，“本無形適可尋求，雲樹蒼蒼煙霞深”，要找也找不到。

三界唯心，夢法唯識，我們自己的生命真諦，要在自己方寸之間尋求。一個禪者在衣食住行的生活裡，是離不開作務的，如同魚離不開水，樹少不瞭土，生活作務是禪者的道糧，很多禪師都是在彎腰劈砍、直身挑擔之間開悟的。要工作，要務實，要體驗，磨心志，“刮骨髓”才叫禪。